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佤族是一个生活在我国西南边境线上的古老民族。主要聚居在云南省西盟、沧源两个佤族自治县,其它在孟连、耿马等十余个县有零散分布。由于种种历史原因,至解放前夕,阿佤山中心区仍处于原始社会末期向阶级社会过渡的阶段。

由于佤族社会发展缓慢,生产方式及相应的社会意识,对万物有灵的原始宗教信仰极深,宗教活动极为频繁,大凡生老病死、婚丧喜庆、生产生活都有祭祀活动。在祭祀活动中都要敲响木鼓,并有专一的舞蹈。如祭人头时有“砍头刀舞”、“迎头舞”、“供头舞”、“送头舞”等。他们视这些祭祀活动如重大节日,届时全寨男女老幼均盛装打扮,日以继夜歌舞狂欢。

                                               一、神秘的木鼓

木鼓佤语称克罗。过去佤族视之为崇拜物,视为通天神器。认为敲响木鼓可以驱恶除邪、五谷丰登、人畜兴旺、寨子平安吉祥,平时召集部落成员、告急友邻、外出猎头、出征战斗也都敲击木鼓为号。故几乎每个佤族村寨都有一个或几个木鼓房,每个木鼓房里都供有一对木鼓,称公鼓母鼓,即在木鼓中段模仿人的生殖器凿出槽子。佤族先民认为敲响木鼓,佤山就人丁兴旺,敲响木鼓,佤山就五谷丰登,有了人和粮,佤族就能兴旺发达。因此,每年十二月,每个村寨都要进行上山选料、拉回木料,制作、上架四个程序的拉木鼓活动。当魔巴(祭司)上山选定制作木鼓的树后,那棵树上的每片树叶就都具有了神力。拉木鼓活动前后大约需要十天。传说古时木鼓制成后敲不响,后砍了人头来祭祀,木鼓才敲响了。从此就凡是砍来的人头都要贡在木鼓房里。对木鼓的崇拜,已深深地印入佤族人的心中、社会的意识形态中。

这种猎人头祭祀的野蛮陋俗,直到1958年经过极为艰苦细致的工作,才被明令禁止。

二、佤山走出的新木鼓舞

上个世纪80年代中期,云南省举办全省农民会演,西盟县歌舞团带来了他们创编的木鼓舞,神秘的木鼓及其舞蹈走出了佤山、走上了舞台,在会演中引起了极大反响,这个木鼓舞不是表现砍头祭谷,也不是剽牛祭祀,而是表现佤族热情奔放、慓悍刚毅的民族性格和勇往直前的民族精神。从此木鼓走下了神坛、走下了祭坛,从神圣的木鼓房走到了群众中间,人人都可以打木鼓、甚至可以骑在木鼓上、站在木鼓上打,男男女女围着木鼓跳。舞蹈也不再是限定的砍头舞、剽牛舞等,而是根据内容需要对佤族舞蹈作了取舍,如佤族的妇女甩发舞在木鼓舞里即发挥到了极限,男性除了敲击木鼓与铓锣外,有了一段表现当今精神风貌的集体舞。总之是一个没有野蛮落后、没有血腥味的木鼓舞,是一个充满生机、面目一新的木鼓舞。虽然当时还比较粗糙,但这一成就,意义非常重大,是佤族木鼓舞历史性的改变和新生。之后,省里专业编导作了进一步加工,特别是配上了长期与佤族相处的傣族作曲家岩宰专为木鼓舞写的乐曲后,更增添了木鼓舞的感染力,乐曲开始由圆号吹出的声音,酷似佤山的牛角号,紧接着出现的管弦乐、女声和木鼓声,配之以热情奔放的舞蹈,完全展现了佤山热气腾腾、奋勇前进的景象。之后木鼓舞由云南民间艺术团带到了法国、卢森堡、意大利、阿尔及利亚、突尼斯、新加坡、日本等国演出,均受到热烈欢迎和好评。1994年被云南省评为一等奖,全国二十世纪经典作品评选获提名奖。

三、木鼓舞给我们的启示

(一)全面认识传统文化,取其精华,去其糟粕,推陈出新

中华文化是中华各民族生生不息、团结奋进的不竭动力。但在漫长的历史岁月中,民族文化里也必然会堆积了一些尘埃。佤族先民认为砍了头祭了神灵,就会粮食丰收、人丁兴旺。然而事实却恰恰相反。最初砍头是砍外族人的大胡子、大胡子砍不到就砍一般的外族人,后砍不到外族人就砍外村寨的本族人。阿佤山解放前由猎头引起的村寨之间的械斗仇杀,此起彼伏,直到1949年,还发生了一个50多户人家的寨子,除三人外出外,一夜之间全被砍了头,寨子被烧、牛被拉走,洗劫一空。伴随砍头的剽牛祭祀,最多的一次杀二、三百头牛,全村停止生产进行祭祀一次长达17天。正是这些落后的习俗,严重阻碍了佤族生产的发展,制约了佤族社会的发展,至解放时,社会主体形态仍处于原始社会末期。因此,当对佤族传统文化进行全面认识后显然就得出砍头祭谷是落后习俗,然而当我们进一步对木鼓舞进行深入认识时,我们又发现,当佤族人们敲击木鼓跳木鼓舞时,他们充满了对未来的希望和向往,具有为民族求生存求发展、奋力进取的力量,这是佤族传统文化里的精华,是我们今天应该弘扬的。特别近百年来,当英国殖民者对我国云南边境进行侵略时,佤族人民停止了村寨间的械斗,一致对外,地动山摇的木鼓声,使敌人闻风丧胆,佤族人民和傣族、景颇族一起,赶走了侵略者,捍卫了祖国的疆土。佤族的长期原始落后是可悲的,但佤族为生存发展、奋力进取和团结对敌、坚毅果敢的精神又是可爱的、可敬的。木鼓舞正是一首对这种民族精神满腔热情的颂歌,所以才有了感动人、震憾人的力量。

(二)民族舞蹈的发展要保持民族性、体现时代性

传统文化要继承但更要创新,创新的作品应具有更加鲜明的民族特征和强烈的时代精神,应具更浓郁的风格韵味和反映更加鲜活的民族生活。因为,民族特征是在长期的历史发展、历史长河中形成的。是由该民族所处的自然环境、社会环境和周围文化环境的因素而形成的,民族舞蹈里蕴含了极为深沉的民族性内涵,体现了民族的性格和精神,表达了民族的愿望和理想。因此,可以说民族性是民族舞蹈的精髓。直白地说是民族舞蹈的标志,假若一个民族舞蹈没有了民族性,那也就不成其为民族舞蹈,也就丧失了自身存在的价值。

此外,时代在发展、民族舞蹈也要与时俱进。如今的佤山,社会进步、经济发展,千百年来祈求的五谷丰登、人畜兴旺已逐步在佤山成为现实,佤山人口由解放时的十七万五千人发展到1990年统计时的351.974人,翻了一倍多,过去西盟县吃粮靠国家调进,现在已往外运,还办起了金矿等工业,佤族有了人民代表、女县长、大学生、大学教师、作家、舞蹈家等。现在舞台上的木鼓舞里反映的就是今天佤山意气风发的新景象。这也就使木鼓舞成为了一个贴近生活、贴近群众、贴近实际,受国内外欢迎的作品。既保持了民族性,又体现了时代性。

(三)民族舞蹈要创造先进文化,而不是提倡原始

木鼓舞是要创造先进文化还是要回复原始,在创作过程中也曾经走过曲折的道路。最初的木鼓舞;舞台上祭师们的舞蹈营造了浓浓的祭祀气氛,当然舞台上没有砍头,也没有剽牛,但似乎那砍头、那剽牛就在侧幕条旁,一群男演员赤身露体,手握长刀,一群女演员披头散发,口含短刀从台前走出。编导为了表现“土”,在制作男演员胯上的遮羞布时,也要找最脏最烂的麻布来制作。演出后,引起一片质疑,纷纷提出:佤族怎么今天还这么原始落后吗?人们说看了这个舞蹈就会想起非常可怕的会砍头的佤族等等。经过认真的分析总结,后来就创作了今天的这个木鼓舞。

《木鼓舞》的创作实践说明:时代在发展,人民在前进,群众已经废弃了阻碍社会进步的落后习俗,舞蹈的审美已融入新的感情因素和审美意识,人们都在朝气勃勃地前进,时代需要的是能鼓舞人们前进的先进文化,我们有什么理由还要回到过去、赞赏原始呢?有的作品宣扬原始,实质是猎奇。

(四)对原生态舞蹈提法的质疑

我认为原生态指自然环境、自然生态比较合适,若指社会形态、人文范畴,特别是文艺作品就不确切。文艺作品是社会生活在艺术家头脑中反映的产物、是更美更高更集中更典型的生活,不可能原生态。

即使是指流传在民间的舞蹈,上舞台也必然要作艺术加工,如彝族从早跳到太阳落的“打歌”,都是围圆而舞,舞台上能如此吗?傣族的谷子黄傣家狂,一个动作跳三天三夜,在台上如此行吗?有的专家解释:原生态就是原始、原汁原味。我不明白,社会发展到了今天,为什么还要提倡原始?再者原始到什么时候,几百年、几千年还是几万年?如果说建立舞蹈博物馆,作为舞蹈的历史展示,那是越原始越好,越有价值,但我们现在说的是今天的舞蹈作品。

最近一个时期以来,在原生态、原始的声浪中,扭动屁股、转动屁股、前后闪动屁股在舞蹈中不少,还伴之以露着肚皮的衣服。仅我所见:在孔雀舞里有、在花腰傣舞蹈里有、在维族舞蹈里有、在佤族舞蹈里有……。

此外,近期以来,舞台上还不时出现大段的祭司舞,有叫《沸腾的佤山》的舞蹈,穿的却是遮羞样式的茅草衣,这大概也是原始、原汁原味吧!只是不知佤族穿茅草衣的年代,是几百年前还是几千年前、更不知那时的佤山是否会沸腾。

至今,什么叫原生态舞蹈,众说纷纭,有的认为是指“流传在民间的舞蹈”;有的说“原生态舞蹈就是原始、原汁原味”;有的说是“不刻意加工、不脱离生成环境、自然传衍的东西”;有的说:“根据生活中每个人对事物不同的理解创造的舞蹈”等等。显然,上述解释也是互相矛盾,含混不清的,事实上因提法本身不科学,是无法说清的。

因此,我认为原生态舞蹈的提法是模糊的、不确切的、不科学的,它对民族舞蹈的发展将是一种误导,极不利于民族舞蹈的健康发展,应引起舞蹈界的高度重视。

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